Nella quotidianità, ci capita di chiederci: stiamo davvero vivendo la nostra vita, o la stiamo semplicemente attraversando? Come possiamo dare un significato autentico al nostro percorso e non ritrovarci un giorno con il peso dei rimpianti?
Queste domande esistenziali, universali e profonde, sono al centro dell’episodio 31 del mio podcast, intitolato “Non Sprecare la Tua Vita: Strategie per Vivere con Consapevolezza”
La vita è un cammino complesso, a volte paragonato a una montagna da scalare, dalla cui cima, un giorno, osserveremo il percorso fatto. L’obiettivo della puntata non è darti “lezioni”, ma sensibilizzare e invitare a riflettere sul cammino che stiamo compiendo.
Alla Ricerca della Nostra “Vocazione”
Cosa significa cercare il significato della vita? Forse, ci suggerisce la Dottoressa Campanello, stiamo cercando di comprendere la nostra direzione più autentica. Non si tratta di inseguire ciò che altri si aspettano da noi o di compiacere le convenzioni sociali. Si tratta di trovare quella “modalità profonda e autentica” che ci fa sentire di “camminare nelle nostre scarpe” e “vestire i nostri panni”, riconoscendo ciò che è “significativo o essenziale per noi”.
Accettare la Sofferenza e la Fragilità: Non È Una Battaglia da Vincere
Un aspetto cruciale del vivere consapevolmente è confrontarsi con la sofferenza, che è inevitabile nella vita. La tendenza sociale è spesso quella di usare un “linguaggio bellico”: dobbiamo vincere, combattere, non cedere. La filosofia ci propone un approccio diverso: accettare che la sofferenza fa parte della vita, che non è una punizione personale (“perché a me?”). Rimanere nella domanda “perché” ci inchioda, mentre l’accettazione, pur non essendo “benvoluta”, può diventare un punto di partenza per apprendere qualcosa di nuovo e non rimanere “inchiodati” in maniera vittimistica.
In questo percorso, è fondamentale abbracciare la nostra fragilità e vulnerabilità. Contrariamente alle pressioni sociali (soprattutto per i giovani) che spingono a essere “incrollabili” e “prestanti”, la fragilità non è un difetto, ma è “costitutiva dell’esistenza”. Vergognarsi della nostra fragilità significa vergognarsi di ciò che siamo. Accettarla ci permette di vedere la vita nella sua bellezza proprio perché non è scontata o eterna. Riconoscere la vulnerabilità è un momento per riguardare se stessi e imparare.
Le Domande che Danno Forma alla Vita
Per conoscerci meglio e vivere con maggiore consapevolezza, dobbiamo porci le domande giuste. “Chi sei e perché sei al mondo?” sono domande che ci facciamo quotidianamente, spesso in maniera automatica. Forse è più utile chiedersi: “Che cosa mi mantiene al mondo in una maniera desiderabile, sostenibile?”. O, con le parole di Socrate: “In che stato versa la mia anima?”.
Queste domande ci invitano a “sbucciarci”, a togliere strati per arrivare a un’interiorità che dobbiamo imparare a frequentare. È un processo di cura di sé che dura tutta la vita, un cercare di darsi una forma “sostenibile, desiderabile, armonica”. Quando ci distraiamo da questa attenzione critica su noi stessi, è facile perderci in vite che non sono le nostre, un malessere che, se ascoltato, può indicare la direzione per il benessere.
Il vittimismo, per esempio, può derivare da un’eccessiva attenzione solo a se stessi, credendosi gli unici a soffrire. Aprirsi alla consapevolezza che la sofferenza è universale ci permette di uscire dal vittimismo e guardare la vita per quella che è, chiedendoci come viverla. Il vittimismo è come chiedere un “risarcimento infantile” che non arriverà. La nostra sofferenza è una parte di noi, ma non deve definire chi siamo interamente. Dobbiamo anche imparare a distinguere tra ciò che è una vera tragedia e ciò che è solo una “scocciatura”.
La Prospettiva del Tempo e il “Ricordati di Vivere”
Spesso rimandiamo ciò che è importante, dando per scontato il tempo che abbiamo. La riflessione sulla nostra finitezza, sulla morte, non deve angosciarci, ma può essere uno strumento potente. Non un “Ricordati che devi morire”, ma un “Ricordati che devi vivere”.
Immaginare di morire domani ci spinge a chiederci: “Di cosa mi spiacerebbe perdere? Cosa mi pentirei di aver rimandato?”. La filosofia ci dice: “Vivilo!”, perché vuol dire che quella è una questione essenziale per te. Questo ci aiuta a ridefinire i valori, a distinguere ciò che è essenziale da ciò che non lo è, a dare valore al tempo.
Il vero esercizio filosofico della morte è l’esercizio del tempo presente. Ogni giorno, possiamo scegliere di vivere le nostre 24 ore “in una maniera consapevole”, dicendo le cose importanti, mostrando gratitudine, dedicando tempo a ciò che conta ora. L’esperienza del limite, come la malattia o la perdita, ci mostra che il tempo è irreversibile (“mai più”). Non dobbiamo aspettare questi eventi per renderci conto del valore del tempo presente. Come l’immagine antica di Kairos, il tempo dell’opportunità, che ha un ciuffo davanti ma è pelato dietro: va afferrato nell’attimo in cui arriva, altrimenti sfugge.
Coltivare la Quiete, l’Autenticità e la Consapevolezza
Come si coltiva la pace interiore, la “quiete”? Non è uno stato permanente, va coltivato. Significa “saper dare il giusto peso alle cose” (“leggero”). Richiede scegliere il silenzio e pratiche “spirituali o filosofiche”. La saggezza stoica ci ricorda di concentrarci su ciò che dipende da noi (la nostra interiorità, come usiamo il tempo, a quali relazioni dedicarci) e accettare ciò che non dipende da noi.
Essere autentici significa riuscire ad ascoltarsi profondamente, anche in maniera sottile, per sentire cosa ci appartiene e cosa ci “stona o addirittura ci deforma”. Gli ostacoli comuni includono il cercare approvazione, sicurezza, amore, arrivando a “vendere l’anima al diavolo” per conformarsi alle aspettative altrui. La scuola, la società spesso ci spingono all’uniformità. Perdere la nostra “vitalità” è un segnale che abbiamo perso il centro della nostra autenticità. Ritrovarla richiede tempo, ascolto, silenzio e accettazione, anche delle parti che non ci piacciono. È un lavoro continuo, non una destinazione.
La “consapevolezza” è la chiave. Dobbiamo rimanere il più possibile consapevoli, evitando di distrarci eccessivamente. La frenesia della vita moderna spesso ci stordisce e anestetizza, forse anche per paura di fermarci e ascoltarci. Non è vero che non abbiamo tempo per l’auto-osservazione: 10 minuti per la mindfulness, per scrivere i pensieri, per camminare nella natura. Dobbiamo scegliere di prenderci quel tempo, superando il timore di trovarsi da soli con noi stessi.
Trovare la Propria Mappa del Senso
Il significato della vita è profondamente personale. Per trovarlo, possiamo crearci una “mappa del senso”. Disegnare le aree esistenziali della nostra vita (famiglia, lavoro, tempo libero, valori, relazioni) e vedere a cosa diamo tempo e importanza, dove ci sono sproporzioni. Riconoscere l’influenza della cultura e della famiglia, ma scegliere liberamente se vogliamo seguirla o prenderne le distanze. Dobbiamo scegliere i nostri valori con responsabilità e libertà, facendoli nostri.
Non Vivere Di Rimpianti
Molte persone anziane guardano indietro con rimpianti per le scelte non fatte o il tempo sprecato. Per non arrivare a quel punto, dobbiamo accettare i limiti, ma soprattutto “ricordarci di vivere”. Non rimandare a un domani incerto ciò che per noi è essenziale oggi. Se qualcosa è davvero importante, dobbiamo metterci in moto per realizzarlo.
Superare i momenti difficili, i fallimenti, la sensazione di non essere all’altezza significa anche riguardare le nostre aspettative: sono davvero le nostre o le inseguiamo per paura di essere diversi?. A volte, il rischio di essere un “corpo estraneo” rispetto a chi “corre affannosamente” verso obiettivi imposti è il prezzo da pagare per trovare contesti dove possiamo essere autentici.
La Meraviglia Nell’Ordinarietà
Vivere in modo pieno e significativo non significa cercare costantemente l’eccezionale. Significa cercare la “straordinarietà e meraviglia anche nell’ordinarietà” delle nostre giornate. Spesso siamo così concentrati su ciò che ci manca, che perdiamo di vista “tutto quello che la vita quotidianamente ci offre in abbondanza”. Dobbiamo rallentare, vivere il “tempo della durata”, il tempo che “profuma”, e non solo il tempo incalzante che ci consuma. Come nella storia del cimitero dove si segnava il tempo in cui ci si era “accorti di esistere”: non l’età anagrafica, ma la qualità del tempo vissuto con consapevolezza. Anche un semplice caffè può diventare un momento di gioia e gratitudine se vissuto con presenza.
In conclusione, non sprecare la vita richiede uno sforzo continuo di consapevolezza, auto-osservazione, accettazione della nostra fragilità e una scelta attiva e responsabile su come vogliamo spendere il nostro tempo e la nostra energia. Si tratta di coltivare il nostro giardino interiore e scegliere di vivere in sintonia con la nostra autenticità più profonda.
Questa conversazione profonda è solo un assaggio delle ricchezze contenute nell’episodio completo di “Cambia Paradigma”. Per chi desidera approfondire, sono stati suggeriti anche diversi testi filosofici che offrono strumenti e prospettive per questo fondamentale viaggio alla scoperta di sé e di un modo più pieno di stare al mondo.
E tu, a cosa non rinunceresti per non sprecare la tua vita? Quale piccolo passo puoi compiere oggi per vivere con maggiore consapevolezza?